一、“清真”一詞在中國歷史上最初的使用情況

     “清真”，在中國漢語里原作純潔、潔凈、質(zhì)樸、清廉或清雅自然的意思。明代以前，“清真”一詞應(yīng)用范圍廣泛，用來形容人物、植物、品德、文學(xué)作品等。在宗教方面，景教、猶太教、明教（原波斯摩尼教）、道教、佛教等都有使用“清真”一詞的記載。

    最早使用“清真”一詞的記載可追溯到一千六百多年前的晉朝，晉永嘉四年（公元310年）《高僧傳》中描述龜茲人佛圖澄的才華時這樣說到：“少出家，清真務(wù)學(xué)，誦經(jīng)數(shù)百萬言，善解經(jīng)義。”

   南朝劉義慶（公元403--444年）的《世說新語·賞譽(yù)》：“山公舉阮咸為吏部郎，目曰：清真寡欲，萬物不能移也。”

   唐代詩人李白在《鳴皋歌奉餞從翁清歸五厓山居》中寫道：“我家仙翁愛清真，才雄草圣凌古人，欲臥鳴皋絕世塵。”、“韓生信英彥，裴子含清真”、“右軍本清真”、“垂衣貴清真”等詩句。

    唐代姚合《寄石書院僧》詩有“不會門外地，齋戒得“清真”的詩句。

    《舊唐書•憲宗紀(jì)》載：元和二年正月庚子，回紇請于河南府、太原府置摩尼寺，許之，此即今禮拜寺所由立也。（禮拜寺為回族清真寺的早期稱謂）

    元代波斯摩尼教（明教）的宗旨是：清凈光明 大力智慧 無上至真。

    宋代陸游《園中賞梅》：“閱盡千葩百卉春，此花風(fēng)味獨(dú)清真”。

    宋代著名詩人黃庭堅的作品中也有“二宗性清真，俱抱歲寒節(jié)。”的詩句。

    宋代著名詞人周邦彥（字美成，號清真居士，錢塘人）著有詞集《清真集》二十四卷，另有《清真雜著》三卷。

    佛教的阿彌陀經(jīng)贊文中也有“傳聞凈剎甚清真(阿彌陀佛)”、“我常自嘆苦精勤 希聞無上法清真”等經(jīng)文。

    道教有以“清真”命名寺院的。如“清真觀”。

    明弘治二年（1489）重修的河南開封猶太教堂名為“清真寺”。

    梁廷楠《耶穌教難入中國說》道：《景教碑》一曰“常然真寂”，再曰“戢隱真威”，三曰“亭午升真”，四曰“真常之道”，五曰“占青云而載真”。其以真立教，最為明晰。而今之清真寺，人稱之曰回回堂，其自稱則曰真教寺。

    河南省南陽鎮(zhèn)平縣柳泉鋪清光緒十四年十月十四日的《增修清真寺碑序》載：“回教之有寺……方其奉朝請入中國，首建恒圣寺于羊城，繼修磨呢寺豫境，其后寺宇遍延天下,有謂清真寺者，有謂禮拜寺者，至今皆以清真為名焉””（恒圣寺即今廣州的懷圣光塔寺。磨呢寺即摩尼教寺）

    上面提到的猶太教、景教、拜火教（后也稱摩尼教、明尊教或明教）、佛教都曾是回族的重要信仰，歷史上有的回族人與道教、東正教、薩滿教也有關(guān)系。

二、“清真”被誤做為伊斯蘭教相關(guān)用詞的原因和過程

    從古至今，回族人的信仰種類多樣，各種宗教場所常帶有“清”、“真”、“明”、“凈”字樣，其他則以直觀形象為多，如廣州獅子寺；揚(yáng)州有瑞符寺、西來寺、仙鶴寺、禮拜寺；杭州鳳凰寺、真教寺；泉州麒麟寺、清凈寺；西安有清教寺、清修寺和小皮院的真教寺；嘉興、松江、常州也有真教寺；山東青州真教寺；南京有凈覺寺；北京有普壽寺、法明寺、河北凈覺寺、東阿凈覺寺、黑龍江凈覺寺等。雖然還未明確使用“清真”，但一直以來便有反映回族傳統(tǒng)“清凈、光明、真誠”的含義，這種內(nèi)涵反映在回族人的精神追求、為人處世之道和健康飲食等方方面面。

    回族人大多數(shù)宗教場所的性質(zhì)、功能與伊斯蘭教堂不同，回族傳統(tǒng)宗教建筑的造型、構(gòu)造與世界各地伊斯蘭教風(fēng)格也是相差巨大。從古至今，世界各國的伊斯蘭教教堂通用的名稱為“麥斯吉德”（英文：Mosque），沒有用“清真寺”的。近些年有些人或媒體把國外伊斯蘭教場所稱為“清真寺”，是翻譯和理解上的錯誤。

    以“清真寺”明確用來指回族人宗教場所的時間大約是在13世紀(jì)到15世紀(jì)中葉開始，朱元璋建立明政權(quán)后，擔(dān)心明教（原波斯摩尼教）的存在會對自身的地位構(gòu)成威脅，因此除國號外一切與明教有牽連的事物、地名等都下令更改，任何人不準(zhǔn)提起——“妄稱彌勒佛、白蓮教、明尊教、白云宗會等，為首者絞”。同時推行源自西阿拉伯世界，途經(jīng)西域而來的伊斯蘭教來替代回族的主要信仰，推行的方式是循循漸進(jìn)式的，回族先期的傳統(tǒng)方式并沒有改變很多。明洪武二十一年（1388），當(dāng)時為“以居西域附之人”而由明太祖朱元璋下令敕建南京凈覺寺，但還未以“清真”明確命名。明正統(tǒng)十二年至十三年（1447—1448）北京東四清真寺建成，據(jù)景泰年間（1450——1457）陳循撰《敕賜清真寺興造碑記》中記載：“清真寺初名禮拜寺，……寺成，蒙恩賜額曰清真寺。”

    皇帝對該寺的賜額命名，自然對當(dāng)時的回族宗教領(lǐng)域產(chǎn)生很大影響，于是各地紛紛效仿，以清真寺作為回族宗教場所的名稱。此際，有宗教學(xué)者對“清真”一詞也賦予了新的闡釋——“清”指真主清靜無染、不拘方位、無所始終；“真”為真主至尊獨(dú)一、永恒常存、無所比擬等。同時，有的伊斯蘭教學(xué)者也把自己譯著的有關(guān)宗教作品也冠以“清真”二字，如《清真大學(xué)》、《清真指南》。此后，“清真寺”與“禮拜寺”之名并用。同期，明弘治二年（1489）重修的河南開封猶太教堂也命名為“清真寺”。

    到清代以后，叫“清真寺”的漸多，叫“禮拜寺”或其他名稱的漸少。直到清末民初時期，有人把“萬物非主，唯有安拉，穆罕默德，是主使者”（倆衣倆亥，印安拉乎，穆罕默德，來蘇論拉希）這段表述伊斯蘭教信仰的經(jīng)文，也改稱為“清真言”。而這段經(jīng)文世界通用的阿語名稱為“開里麥·團(tuán)伊拜”，國際上的英文稱謂是：KALIMA。清代宗教學(xué)者劉智在《天方典禮》中稱其為“諦言”，至于后來由誰將其再改稱為“清真言”尚無據(jù)可考。民國時期，國內(nèi)又有人將伊斯蘭教所尊奉的神靈“安拉”也改稱為“真主”；在漢語表達(dá)中，把國內(nèi)其他九個與伊斯蘭教有關(guān)的民族（維吾爾族、哈薩克族、東鄉(xiāng)族、柯爾克孜族、撒拉族、塔吉克族、烏孜別克族、塔塔爾族、保安族）的宗教場所也用“清真寺”相稱。80年代后，又有宗教人士將伊斯蘭教的“halal食品”（哈倆里，意為合法的）也混淆為“清真食品”。

    經(jīng)過這一系列的變革和套用，“清真”一詞在國人印象里幾乎成了伊斯蘭教在中國的代稱。但事實上這一系列的套用是牽強(qiáng)的，從阿拉伯語到中文的譯音方面來看，無法讓人聯(lián)想到回族的“清真寺”和伊斯蘭教的“麥斯吉德”、伊斯蘭教的“halal”和回族“清真”有何關(guān)系。而且在實際生活中，回族的“清真”與伊斯蘭教“halal”并不相同，“清真”一詞實際應(yīng)用方面脫離不了源于回族的本質(zhì)。

三、清真源于回族 “清真食品”與伊斯蘭教的“halal食品”和猶太教的“Kosher食品”

    清真食品：最早使用“清真”做為本民族飲食方面用語的民族無疑回族，之后影響到維吾爾族、哈薩克族、東鄉(xiāng)族、柯爾克孜族、撒拉族、塔吉克族、烏孜別克族、塔塔爾族、保安族九個禁食豬肉民族，包括相關(guān)原料、用具、制作人員、場所等，但各民族之間對清真理解也因風(fēng)俗、環(huán)境等差異而不完全相同。對于回族人來說，自然也就是符合本民族飲食傳統(tǒng)的食品，場所、原料等即為“清真”。