城市化是現(xiàn)代化的必由之路,在城市社會大變革的背景下,對回族穆斯林社區(qū)的地緣、社緣變遷的研究為我們認(rèn)識回族傳統(tǒng)文化及其現(xiàn)代化這個重大命題,提供了一個可視的界面。
　　一、城市回族社區(qū)的變遷:以變應(yīng)變中的互動與重構(gòu)　
　　社會學(xué)家安布羅斯·金和K. Y. 錢在研究社區(qū)時提出三個分析尺度:第一是物質(zhì)尺度即社區(qū)是一個有明確邊界的地理區(qū)域;第二是社會尺度即在該區(qū)域內(nèi)生活的居民在一定程度上進(jìn)行溝通和互動;第三是心理尺度即這些居民有共存感、從屬感和認(rèn)同感。這三個分析尺度對于我們研究城市回族社區(qū)的變遷同樣具有意義,但需要補充的是城市社會中的社區(qū)變遷往往是在與城市大社會變遷的互動中發(fā)生的,社區(qū)的社會尺度的變遷還應(yīng)包括社區(qū)人的心理觀念、價值取向的變遷。在本文中將物質(zhì)尺度的變遷稱為社區(qū)的地緣變遷,社會尺度的變遷和心理尺度的變遷統(tǒng)稱為社區(qū)的社緣變遷?；刈迨俏覈鞘谢潭茸罡叩拿褡逯?也是城市社會中最為典型的聚居型少數(shù)民族——“圍寺而居”形成都市社會中的“飛地”。特別是改革開放以來都市社會的大變革推動著回族穆斯林社區(qū)的迅速變遷,在城市社會的鏡像中我們看到,這種變遷漂浮在城市現(xiàn)代化的急流中呈現(xiàn)出自身難主沉浮而又不能隨波逐流的艱難選擇——傳統(tǒng)與現(xiàn)代化、現(xiàn)代化與漢化、現(xiàn)代化與西化,這似乎是作為都市弱勢群體(僅指數(shù)量上) 及其以民間文化樣式存在著的小文本傳統(tǒng)所注定的命運。在這個充滿張力、無序、解構(gòu)、調(diào)適、重組的變遷過程中,我們同樣看到變遷中的都市回族社區(qū)正在以變應(yīng)變中尋找著自身在流動的城市社會中的重新定位。
　　首先,從回族社區(qū)的地緣變遷來看。改革開放以來,市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展促動了我國計劃經(jīng)濟(jì)體制下塑造的城市職能由傳統(tǒng)的以政治為中心向以經(jīng)濟(jì)為中心的轉(zhuǎn)移,原有的以政治—權(quán)力結(jié)構(gòu)為中心的城市布局、城市規(guī)劃已無法適應(yīng)新的社會發(fā)展。因此,近20 年來我國各級城市的改建、擴建、重新規(guī)劃是最引人注目的,由此導(dǎo)致的城市社區(qū)地緣變遷成為普遍現(xiàn)象。正如我們看到的在整個城市地緣變遷過程中無數(shù)個街坊鄰居的熟人世界分崩離析一樣,回族穆斯林傳統(tǒng)定局模式的變遷也是這個正在隱退的熟人世界的一部分。從聚居型社區(qū)走向散居型社區(qū)已成為城市回族穆斯林族群社區(qū)地緣變遷的必然趨向,社區(qū)地緣邊界的消逝和開放使傳統(tǒng)文化完全裸露在八面來風(fēng)的城市社會中,帶來了回族穆斯林與都市社會的進(jìn)一步整合。Jamaat 既是傳統(tǒng)文化傳承的“載體”,又是文化存在的傳統(tǒng)方式。Jamaat 地緣變遷的走勢不僅意味著這一“載體”的日益弱化,而且也暗示著文化存在方式的演替。前者預(yù)示著“山雨欲來風(fēng)滿樓”的文化危機,后者表明精神社區(qū)可能將成為都市社會回族穆斯林存在的新方式 。它也進(jìn)一步提示城市回族不得不直面散居的考驗,同時提出的問題是城市回族能否經(jīng)得住散居的考驗? 筆者在銀川市某住宅小區(qū)調(diào)查,該小區(qū)共居住有8 家回族,他們在長達(dá)7 年的小區(qū)生活中竟毫不相識,使筆者感受到散居后的“陌生”對族群認(rèn)同的威脅以及那個原有的街坊鄰居的熟人世界解體后如何建構(gòu)新的族群認(rèn)同的網(wǎng)絡(luò),關(guān)鍵的問題在于社區(qū)心理尺度上人們是否還有尋求認(rèn)同與歸屬的意識。
　　其二,從回族社區(qū)Jamaat 社緣變遷的微觀方面——家庭變遷及族群心理變化來看。作為社會細(xì)胞的家庭變遷似乎成為回族社區(qū)地緣變遷與社緣變遷的縮影與象征。正如社會學(xué)研究所揭示的那樣,“在一個國家邁向現(xiàn)代化的過程中,必然伴隨的變化是家庭制度向夫婦式家庭制度某種類型的轉(zhuǎn)化”[3] 。都市中的回族家庭也正發(fā)生著類似社區(qū)地緣變遷的裂變——由擴大式家庭向核心式家庭的演變。據(jù)筆者調(diào)查,在寧夏回族自治區(qū)的銀川市,回族核心家庭已占回族家庭總數(shù)的81 %;在蘭州市回族核心家庭已占67. 54 %;在西安市回族核心家庭已占68 %。對于傳統(tǒng)的回族社區(qū)而言,家庭是回族文化傳承的主要載體之一。從社會學(xué)的視角看,擴大式家庭比核心式家庭更利于傳統(tǒng)的保持。對于日益核心化的回族家庭來說,更不利于傳統(tǒng)文化的保持和傳承,它既沒有多代的聯(lián)合家庭的那種傳統(tǒng)文化氛圍,又沒有可資小孩在潛移默化的家庭教育中學(xué)習(xí)傳統(tǒng)知識的模仿對象(如家庭中的爺爺、奶奶) ,加之家庭教育、社區(qū)教育與學(xué)校教育在傳統(tǒng)知識上的割裂,因此,在高度異質(zhì)性與同質(zhì)性并存的流動的城市社會中,日益核心化的家庭作為文化傳承載體的弱化必然給文化傳衍帶來不利的影響。更為人們所長期忽視的、可能也是一個更為嚴(yán)重的因素,就是以電視為代表的現(xiàn)代媒體作為異文化的攜帶者的侵入,對作為文化載體的家庭進(jìn)行了潛移默化的內(nèi)在解構(gòu)。從人類學(xué)的視角看,對于傳統(tǒng)的社區(qū)—家庭來說,“維持這個空間的是閑聊” ,閑聊——講故事作為日常閑暇的敘述———在社區(qū)人之間、長輩與年輕人之間,是民間文化傳承的主要方式,通過這一方式人們不自覺地建構(gòu)了自己綿延的社區(qū)史和形成了族群的記憶共享。然而,現(xiàn)代媒體的闖入不僅完全擠占了城市人難得的閑聊的時間,而且現(xiàn)代媒體所負(fù)載的大眾文化取代了民間社會口耳相傳的“故事”,成為社區(qū)—家庭的公共話語