編者按：

2006年河南沁陽清真寺地下發(fā)掘出了古代阿拉伯文碑后，經(jīng)李華英先生精心考證，此碑為宋未回族先民刻立，為回回大將曷思麥里駐守此間所立。曷思麥里舊新兩《元史》都有傳，他為西遼柯散城(塔什干東南)長(zhǎng)官。蒙古西征，曷思麥里迎降，他隨哲別轉(zhuǎn)戰(zhàn)波斯、阿富汗一帶，后又大敗斡羅思(今俄羅斯)軍，俘獲其主。繼征康里(在烏拉爾河之東、成海之北)。東還，隨窩闊臺(tái)汗伐金，駐軍于懷(河南沁陽)、孟(河南孟縣)，進(jìn)職為懷、孟、河南二十八處都達(dá)魯花赤。曷思麥里死后，其子、孫均先后襲為懷、孟達(dá)魯花赤。李華英先生考察歷史，鑒別碑石，聯(lián)系現(xiàn)實(shí)民俗，結(jié)論可信。沁陽古碑揭開了這一地區(qū)回回民族的歷史源頭，這是一件極具歷史價(jià)值的事情。

(2008)01—0017—08
 　　 　　
一、著名歷史學(xué)家范文瀾在談到中國與阿拉伯的關(guān)系史時(shí)說：“當(dāng)時(shí)的中國文化獨(dú)步在世界上為摩訶末所推薦。阿拉伯與中國在精神上的友好關(guān)系，從摩訶末時(shí)就開始了。范老所說的“摩訶末”是先知穆罕默德的舊譯，而他說的“摩訶末所推薦”指的則是先知穆罕默德膾炙人口的名言：“學(xué)問，雖遠(yuǎn)在中國，亦當(dāng)求之。”先知的第三任繼承者歐斯曼本此遺訓(xùn)，于651年8月遣使訪華，在唐朝都城長(zhǎng)安謁見中國皇帝唐高宗，這標(biāo)志著中阿兩大民族的文明對(duì)話的開始。伊斯蘭教廣泛傳播之后，西域各族穆斯林建立了西瀕大西洋，東至中國邊陲的大食帝國。當(dāng)時(shí)中國正處在盛唐時(shí)期。這兩個(gè)東、西毗鄰的大國，在數(shù)百年的歷史長(zhǎng)河中一向友好相處，不斷加強(qiáng)經(jīng)濟(jì)、文化交流，對(duì)人類文明曾產(chǎn)生過巨大影響。 　
　
當(dāng)年到中國沿海地區(qū)經(jīng)商，后來就地定居的阿拉伯、波斯穆斯林，被稱之為“蕃客”，其后裔被稱為“土生蕃客”。他們是中國回族穆斯林的源流之一。而另一個(gè)源流則是宋元之交隨蒙古軍政力量所及進(jìn)入中國的“西域回回”。這些飽嘗戰(zhàn)爭(zhēng)蹂躪之苦的“西域回回”，以戰(zhàn)敗者的身份，萬里迢迢地來到中國，他們時(shí)而被趕上戰(zhàn)場(chǎng)，時(shí)而要負(fù)擔(dān)沉重的徭役，過著“上馬則準(zhǔn)備戰(zhàn)斗，下馬則屯聚牧養(yǎng)”的生活。在戰(zhàn)爭(zhēng)平息后，他們便“隨地人社”，并與各地其他民族發(fā)生了親緣關(guān)系。他們?cè)谥鸩浇邮苋A夏文化的同時(shí)，也和中國各族人民交流了生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)，在農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、商業(yè)、畜牧業(yè)等領(lǐng)域大顯身手，成為國家建設(shè)的一支生力軍。
 　　
經(jīng)過1300多年的繁衍、生息，中國穆斯林已經(jīng)有2000多萬的事實(shí)，印證了中國與大食帝國，以及后來的伊斯蘭世界友好關(guān)系的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。但由于見諸記載的中國伊斯蘭教史料甚少，各地清真寺碑刻及穆斯林墓碑便成了研究中國伊斯蘭教歷史的重要源泉。
　 　　
二 、2006年10月，新華社、《河南日?qǐng)?bào)》、《焦作日?qǐng)?bào)》先后報(bào)道說：“河南省沁陽市發(fā)現(xiàn)十分珍貴的古體阿拉伯文‘清真言碑’。”與此同時(shí)，以陳廷良、鄧宏禮先生為代表的專家、學(xué)者，已對(duì)該碑進(jìn)行了認(rèn)真考證，并取得了豐碩的研究成果。可喜可賀!
　　
媒體稱該碑為“清真言碑”，似不夠準(zhǔn)確。因?yàn)?ldquo;清真言”應(yīng)該是“萬物非主，惟有真主；穆罕默德是真主的使者”。但該碑的主題經(jīng)文，只有“清真言”的前半段，故不好稱之為“清真言碑”。由于此碑為“西域回回”所立，故稱之為“沁陽回回古碑”為宜。但為敘述方便起見，故簡(jiǎn)稱之為“沁碑”。 　

沁碑鐫有結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，筆法純正，既蒼勁有力，又瀟灑飄逸的阿文書法藝術(shù)造型。碑刻正中凸現(xiàn)的阿文圓形圖案為“萬物非主，惟有主宰一切、真實(shí)而坦誠的真主”，而圓形圖案的外環(huán)鐫以稱之為“阿耶圖·庫爾西”的《古蘭經(jīng)》文：“真主，除他外絕無應(yīng)受崇拜的；他是永生不滅的，是維護(hù)萬物的；瞌睡不能侵犯他，睡眠不能克服他；天地萬物都是他的；不經(jīng)他的許可，誰能在他那里替人說情呢?他知道他們面前的事，和他們身后的事；除他所啟示者外，他們絕不能窺測(cè)他的玄妙；他的知覺，包羅天地。天地的維持，不能使他疲倦。他確是至尊的，確是至大的。”(2:255)另有六句宗教箴言分別對(duì)稱地出現(xiàn)在上述經(jīng)文兩側(cè)。其中“真主創(chuàng)造萬物”、“真主養(yǎng)育萬物”兩句箴言并列右上、左上兩角；“智慧屬于真主”、“大能屬于真主”兩句箴言并列中右、中左兩邊；“偉大屬于真主”、“公正屬于真主”兩句箴言并列右下、左下兩邊。碑面四周還刻有花卉圖案，從而表明沁碑是融阿文書法藝術(shù)和花卉圖案為一體的藝術(shù)杰作。遺憾的是該碑的下半部分，因風(fēng)雨剝蝕嚴(yán)重而難以辨認(rèn)。盡管如此，其依稀可辨部分，因秀于中國阿文碑刻之林，而仍不失為價(jià)值連城的伊斯蘭文化瑰寶。該碑書丹者阿拉伯一伊斯蘭文化底蘊(yùn)之深厚，其書法之純正、考究，曾受到許多行家里手的高度贊揚(yáng)。

著名阿文書法家陳進(jìn)惠先生評(píng)論說：“2007年11月15日，一個(gè)偶然的機(jī)會(huì)，我看到了河南沁陽水南關(guān)清真寺的古碑拓片。使我感到驚奇的是，這塊石碑的文字雖因長(zhǎng)年風(fēng)雨剝蝕，殘缺不全，但經(jīng)大家反復(fù)查看，仔細(xì)推敲，從依稀可辨的文字中可以看出其阿文書體規(guī)范，書寫流暢，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，堪稱是蘇魯斯體阿文書法園地的一枝奇葩。蘇魯斯體書法，被譽(yù)為‘阿拉伯文書法之母’，廣泛用于伊斯蘭建筑裝飾。從該碑經(jīng)文的選用及其圖案的設(shè)計(jì)，可以看出其書寫者不僅是一位具有深厚功底的阿拉伯文書法家，也是一位伊斯蘭教文化造詣?lì)H深的宗教學(xué)者。

阿文書法傳入中國已有千年之久，福建泉州的伊斯蘭碑刻是中國較早的有關(guān)阿文書法的實(shí)物記錄。但是就其書法功力而言，與水南關(guān)碑刻相比，尚遜色多多。也就是說，水南關(guān)石碑碑文，是我迄今見到的具有一定水準(zhǔn)的早期阿拉伯文書法在中國流傳與實(shí)用的生動(dòng)記錄，也是阿文書法在中國傳播、發(fā)展的歷史見證。因此，本人認(rèn)為研究和考證水南關(guān)碑文，對(duì)繼承和發(fā)揚(yáng)伊斯蘭教優(yōu)良文化傳統(tǒng)，講授和傳揚(yáng)阿文書法在中國的歷史沿革具有重要的歷史意義。
　　
另一位著名阿文書法家李文彩先生評(píng)論說：“水南關(guān)阿文古碑鐫刻的古蘭經(jīng)文，筆法之工整，書寫之流暢，布局之勻稱，在本人見到的阿文碑刻中極為罕見，的確令人嘆為觀止!本人應(yīng)約承擔(dān)其阿文碑刻的臨摹任務(wù)，不僅使自己有機(jī)會(huì)領(lǐng)略中國穆斯林先民阿文墨寶的風(fēng)采，而且使自己深深感到，提高阿文書法技藝，對(duì)于有志于此的人來說，是個(gè)永恒的主題。我雖年逾古稀，但仍愿以這次臨摹水南關(guān)碑刻為契機(jī)，再接再厲，爭(zhēng)取在阿文書法領(lǐng)域，百尺竿頭，更進(jìn)一步!”在李文彩先生臨摹碑文期間，趕巧見到其拓片的馬忠杰先生(中國伊協(xié)副會(huì)長(zhǎng)兼《中國穆斯林》主編)、張廣林先生(中國伊協(xié)副秘書長(zhǎng))和楊慧穎先生(中國伊斯蘭教經(jīng)學(xué)院教師)也都對(duì)其阿文書法藝術(shù)的不同凡響贊不絕口。盡管沁碑的鐫刻年代不詳，但如果我們通過回眸中國伊斯蘭教碑刻歷史，去推斷該碑鐫刻年代仍有可能。

我國歷史上流傳下來的伊斯蘭碑刻，主要有漢文的和阿文的兩種。西安大學(xué)習(xí)巷清真寺的漢文石碑，因碑尾綴有“天寶元年(742年)”字樣，曾被認(rèn)為是中國最古的伊斯蘭漢文碑刻。但日本學(xué)者桑原騭藏先生，早年以碑文中有關(guān)伊斯蘭教術(shù)語的譯法過于超前為由，對(duì)其真?zhèn)翁岢鲑|(zhì)疑。因其言之成理，得到包括中國伊斯蘭教史大師陳垣教授、回族穆斯林歷史學(xué)家白壽彝教授在內(nèi)的專家、學(xué)者的認(rèn)同。至于有定論的中國伊斯蘭教漢文碑刻，歷史最悠久的共有三方：一是元至正八年(1348年)，由楊受益撰寫的河北定州的《重建禮拜寺記》；二是元至正九年(1349年)，由吳鑒撰寫的福建泉州《清凈寺記》；再就是元至正十年(1350年)，由郭嘉撰寫的廣州《重建懷圣寺記》。而伊斯蘭教的阿文碑刻，主要見于中國沿海地區(qū)，而泉州地區(qū)尤多。1984年寧夏人民出版社、福建人民出版社出版的《泉州伊斯蘭教石刻》一書介紹的200多方石刻中，除少數(shù)為漢文、波斯文碑刻外，其絕大部分都是阿文碑刻。其中最著名的阿文碑刻是泉州艾蘇哈卜清真寺碑刻群(簡(jiǎn)稱“泉州碑刻群”，即在1009年至1311年之間陸續(xù)完成的碑刻)。在當(dāng)?shù)啬贡心甏涊d最早的是伊斯蘭歷567年(1174年)所鐫刻的一方墓碑。

由此可見，如果將“天寶碑”排除在外，中國最早的伊斯蘭教漢文碑刻的上限，僅可上溯到1348年河北定州《重建禮拜寺記》問世之日，而中國伊斯蘭教的阿文碑刻，充其量只能上溯到1009年泉州艾蘇哈卜清真寺始建之時(shí)。但是這絕不能說，從7世紀(jì)中葉伊斯蘭教傳入中國，到1348年鐫刻定州《重建禮拜寺記》碑的近700年間，中國再?zèng)]有別的伊斯蘭教漢文碑刻出現(xiàn)；同樣，也不能說從伊斯蘭教傳人中國，到開始鐫刻“泉州碑刻群”的358年間，再?zèng)]有別的伊斯蘭教阿文碑刻出現(xiàn)。事實(shí)上，此問阿文、漢文碑刻都有可能出現(xiàn)，只不過是這些碑刻因受天災(zāi)人禍殃及而未能流傳下來而已。盡管現(xiàn)有的中國伊斯蘭碑刻不算太多，但這些歷史遺跡已經(jīng)說明：中國伊斯蘭教阿文碑刻要早于其漢文碑刻。但隨著時(shí)間的推移，其阿文碑刻越來越少。與此同時(shí)，伊斯蘭教漢文碑刻卻越來越多。這顯然是由于中國穆斯林先民入鄉(xiāng)隨俗，逐步接受中國文化的必然結(jié)果。這和中國清真寺從阿拉伯一伊斯蘭建筑形式，逐步演變成中國傳統(tǒng)建筑形式，是同樣的道理。

根據(jù)以上邏輯推論，以“蕃客之鄉(xiāng)”著稱的泉州阿文碑刻應(yīng)是宋代的“蕃客”之作；而距離泉州數(shù)千里之遙的“沁碑”，應(yīng)該是13世紀(jì)初(宋元之交)定居沁陽的“西域回回”之作。其原因有兩個(gè)：一個(gè)是，盡管《宋史·大食傳》等書記載說，從宋太祖開寶元年(968年)至宋徽宗政和六年(1116年)的148年中，大食人遣使開封達(dá)46次，其間光顧中原地區(qū)的“蕃客”應(yīng)該是屢見不鮮。但在這里定居的“蕃客”極少，所以白壽彝教授在其《元代回教人與回教》一文中明確指出：“蒙古西征前，回教人在中國者，雖問有赴內(nèi)地貿(mào)易之事，但其集合及長(zhǎng)期居留中心，僅限于京師及通商口岸。”而中原地區(qū)稱得上京師和通商口岸的地方僅開封、洛陽兩個(gè)古都而已。至于交通相對(duì)閉塞的沁陽地區(qū)，當(dāng)年“蕃客”則沒有可能涉足，更不可能在此地建寺立碑。因此，說泉州阿文碑刻為“蕃客”之作，而“沁碑”乃為13世紀(jì)初在沁陽定居的“西域回回”之作，當(dāng)不會(huì)有誤。

另一個(gè)是，獨(dú)具匠心的沁碑與樸素?zé)o華的泉州伊斯蘭石刻有明顯區(qū)別。如果我們從艾蘇哈卜清真寺阿文“龕狀石刻”中取其一例(見1984年寧夏人民出版社、福建人民出版社聯(lián)合出版的《泉州伊斯蘭石刻》一書)進(jìn)行觀察的話，便會(huì)發(fā)現(xiàn)其鐫刻的僅僅是樸素?zé)o華的《古蘭經(jīng)》第24章35—36節(jié)經(jīng)文，而沒有任何藝術(shù)加工。這不僅表明該石刻比沁碑更為原始，而且也說明兩塊不同地域的阿文碑刻，既不是同一風(fēng)格，也不是同一時(shí)代的作品。這不能不說是中國回族穆斯林先民逐漸本土化過程中所發(fā)生的變化。

眾所周知，了解年代不詳?shù)奈奈铮缍ㄆ渖舷孪拗陵P(guān)重要。假若我們了解宋末協(xié)同蒙古軍隊(duì)作戰(zhàn)的“探馬赤軍”中“西域回回”將領(lǐng)曷思麥里與沁陽的歷史淵源的話，就有可能界定出沁碑的歷史上限。

鑒于這位歷史人物是揭開沁碑神秘面紗的關(guān)鍵人物，故有必要將其人其事摘錄于后：曷思麥里，原為西遼谷則斡兒朵(今吉爾吉斯斯坦托克馬克以東四十里)人。事西遼主直魯古，為柯散城(在今塔什干東南)八思哈長(zhǎng)官。1204年，游牧于阿爾泰山與杭愛山之間的乃蠻部，為成吉思汗所敗。乃蠻部首領(lǐng)太陽罕的兒子屈出律于1208年逃奔直魯古。1211年屈出律趁直魯古出外打獵的機(jī)會(huì)，篡奪了西遼的政權(quán)。曷思麥里忠于故主，伺機(jī)為直魯古復(fù)仇。 　

成吉思汗十一年(1216年)，蒙古大將哲別奉命西征。次年，哲別大軍到達(dá)垂河(今譯楚河)一帶，曷思麥里率柯散等城官吏迎降，隨即作為先鋒部隊(duì)，向屈出律進(jìn)擊。屈出律戰(zhàn)敗，曷思麥里翻越蔥嶺急追，斬屈出律于撒里黑昆城(今新疆塔什庫爾干塔吉克自治縣)下。曷思麥里以屈出律頭顱傳示于西遼未下諸城。諸城池都望風(fēng)歸附。…… 曷思麥里在西征過程中，可以說是戰(zhàn)必勝，攻必克。他的戰(zhàn)功經(jīng)常得到哲別的夸獎(jiǎng)。他回師之后，適逢成吉思汗準(zhǔn)備親征西夏，便將在征戰(zhàn)中獲得的珍寶盡數(shù)奉獻(xiàn)，并請(qǐng)求隨汗出征。成吉思汗顧謂群臣說：“哲別常稱道曷思麥里的功勞。他的軀干不高，聲譽(yù)卻很大。”因讓他就所獻(xiàn)珍寶盡力攜取，并任命為必阇赤，常在自己的左右。
　　
窩闊臺(tái)汗三年(1231年)，曷思麥里隨軍伐金，駐軍于懷(今河南沁陽縣)、孟(今河南孟州市)。第二年，曷思麥里以敗金軍于三峰山，受命為懷孟州達(dá)魯花赤，佩以金符。窩闊臺(tái)汗五年(1233年)，金人自洛陽渡河，企圖奪取懷州。金將強(qiáng)伸素以勇著稱，所部也都強(qiáng)悍。兩軍為爭(zhēng)奪洛河上的一座橋梁，進(jìn)行激戰(zhàn)。金軍士兵中有一人獨(dú)力殺蒙古兵卒數(shù)人。強(qiáng)伸即手解都統(tǒng)銀牌佩之，以勵(lì)士氣。曷思麥里和蒙古軍將領(lǐng)昔里吉思等率軍力戰(zhàn)，卒挫金兵。他并遣人招諭金總帥范真，以軍民萬戶來降。窩闊臺(tái)汗以曷思麥里在西域宣勞多年，使其以扎魯忽赤歸西域，帖木迭兒奏請(qǐng)留用，所以沒有再到西域去。后來進(jìn)職為懷、孟、河南二十八處都達(dá)魯花赤，特許“所隸州郡不從命者，制令籍其家”。
　　
蒙哥汗元年(1251年)，曷思麥里卒。長(zhǎng)子，捏只必，早卒。次子，密里吉，于窩闊臺(tái)汗十一年襲為必闍赤，后又襲懷、孟達(dá)魯花赤。中統(tǒng)三年(1262年)，他從世祖攻宋，在淮西戰(zhàn)死。密里吉子俺撒，孫忙兀帶，均先后襲為懷、盂達(dá)魯花赤。 　　

這段翔實(shí)的史實(shí)證明，曷思麥里從1231年起整整在懷、孟州地區(qū)主政20年之久，死后其第二、三、四代又先后承襲達(dá)魯花赤職務(wù)。可見他與沁陽的淵源之深! 事實(shí)上，曷思麥里及其部屬于1231年進(jìn)駐沁陽地區(qū)安家落戶之日，應(yīng)是伊斯蘭教傳入此地之時(shí)。也可以說，這時(shí)就是沁碑的歷史上限。
　
綜上所述，“沁碑”的下限，不會(huì)晚于1239年(即1231年曷思麥里進(jìn)駐沁陽的第八年，其原因本文將予說明)。種種跡象表明，對(duì)年代不詳?shù)那弑南孪薜慕?定，要比界定其歷史上限難得多。不過，斷言沁碑的歷史下限在13世紀(jì)初，則完全站得住腳。這是因?yàn)椋?br />  　　
首先，此間是伊斯蘭教在中國的大發(fā)展時(shí)期。當(dāng)時(shí)穆斯林在中國不僅有了一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，也有了一定的政治地位。在各領(lǐng)域出類拔萃的穆斯林受到重用的同時(shí)，蒙古將士因仰慕伊斯蘭教教義而信教者已屢有所見。在這種情況下，穆斯林人口隨之劇增，以至有“元時(shí)回回遍天下”之說；也有“蒙古人在軍事上取得勝利的地方，穆斯林卻在文化上取得了勝利”之說。在這種情況下，各地穆斯林不僅重視清真寺的實(shí)用價(jià)值，而且也開始重視其裝飾效果。這說明，在有利于伊斯蘭教發(fā)展的背景下，具有濃郁宗教色彩的阿文碑刻出現(xiàn)不足為奇。
　　
其次，在伊斯蘭文化氛圍中成長(zhǎng)的阿文書法家的作品，與在中國土生土長(zhǎng)的阿文書法家的作品，歷來不盡相同。前者一般葆有阿文書法原汁原味的自然美；后者往往留有造作痕跡。而沁碑鐫刻的阿文書法之純正，的確不同凡響。因此，說沁碑的阿文書法出自中國穆斯林先民之手，當(dāng)毋庸置疑。談到這里，也許有人會(huì)問：中亞地區(qū)和中國都不是阿拉伯語流行地區(qū)，那么，在阿文書法藝術(shù)方面，二者之間，為什么會(huì)有這樣大的差異呢? 　　
 
筆者認(rèn)為，這是因?yàn)椋衼喭回嗜司劬訁^(qū)，“成為穆斯林的領(lǐng)土，是在薩曼王朝時(shí)代(874—999年)。他們的首府布哈拉和他們的主要城市撒馬爾罕，作為學(xué)術(shù)和藝術(shù)的中心，幾乎使巴格達(dá)(當(dāng)年大食帝國的京都)相形失色”。因此，盡管這里不是阿拉伯語流行地區(qū)，但作為大食帝國的組成部分，其深厚的阿拉伯—伊斯蘭文化氛圍，既可以孕育出諸如圣訓(xùn)大師布哈里、精通阿拉伯語的哲學(xué)家兼醫(yī)學(xué)家的阿維森納，以及伊斯蘭教改革家哲馬倫丁·阿富汗尼等泰斗式的伊斯蘭教歷史人物，也必然能培育出完成沁碑書丹任務(wù)的阿文書法家。承擔(dān)沁碑書丹任務(wù)的書法家，想必是曷思麥里的隨軍宗教顧問。因?yàn)闅v史上穆斯林部隊(duì)中往往有宗教教職人員的編制，就連抗戰(zhàn)時(shí)期馬本齋領(lǐng)導(dǎo)的回民支隊(duì)也不例外。當(dāng)年山東莘縣的蔡永清阿洪，以宗教人士身份隨八路軍轉(zhuǎn)戰(zhàn)華北各地，就是例子。
 　　
如果說1231年曷思麥里進(jìn)駐沁陽之日，是沁碑的歷史上限的話，那么，沁陽水南關(guān)清真寺竣工之時(shí)，應(yīng)該是沁碑的下限。因?yàn)榍弑详P(guān)于穆斯林禮拜朝向的《古蘭經(jīng)》文，充分說明該碑正是水南關(guān)清真寺的“米哈拉布”壁龕。其鐫刻年代至少應(yīng)與清真寺的建筑本身年代同步。所以了解該寺竣工時(shí)間，乃是界定沁碑下限的關(guān)鍵。由于該寺的建筑年代已不可考，我們只能根據(jù)新的穆斯林社區(qū)創(chuàng)建清真寺的普遍規(guī)律，推斷出該寺的竣工年代。
　　
眾所周知，大凡有一定數(shù)量的穆斯林在某地定居，他們就會(huì)馬上把創(chuàng)建清真寺事宜提到自己的議事日程。這已經(jīng)形成了規(guī)律，古今中外概莫能外。且不說當(dāng)年在回回大將曷思麥里勢(shì)力范圍內(nèi)相對(duì)富庶的沁陽，就連原來穆斯林足跡罕至的延安。在極其艱苦的抗日戰(zhàn)爭(zhēng)年代，隨著到延安參加抗戰(zhàn)的穆斯林人數(shù)日益增多，一座壯觀的清真寺也在這里拔地而起。原中央民委副主任劉春在其《延安的少數(shù)民族》一文中回憶說：“延安清真寺是1940年10月7日落成的。”其“環(huán)境非常幽靜，由毛主席親自署名題寫的‘清真寺’三個(gè)大字刻在寺前古老的石牌坊上，清真寺的建筑具有伊斯蘭教的建筑特色和回族的民族形式，工程壯觀，裝飾清雅，在當(dāng)時(shí)的延安，算是漂亮的建筑了”?！　?/p>

值得指出的是，這座清真寺的建立，始終受到黨中央和邊區(qū)政府的有力支持。以至當(dāng)年日理萬機(jī)的毛澤東還欣然揮毫為延安清真寺題字。該題字由“清真寺”、“中華民國二九年(1940年)九月”和“毛澤東”三個(gè)部分組成。盡管這個(gè)題字總共只有15個(gè)字，但在當(dāng)年全國各族人民同仇敵愾、共赴國難的艱苦歲月，它對(duì)動(dòng)員廣大穆斯林抗擊日寇曾產(chǎn)生過臣大影響。令人遺憾的是，“1947年，這座清真寺已被侵略延安的國民黨反動(dòng)派燒毀”。所以在該寺毀于兵燹之前，未到過延安者，都沒有領(lǐng)略過該寺的風(fēng)采。好在留下毛澤東筆跡的石刻被完整地保存在延安革命博物館，流傳下來，已經(jīng)成為極為珍貴的革命文物，同時(shí)也是當(dāng)年以毛澤東為首的黨中央尊重穆斯林宗教信仰的歷史見證。
 
另外，在特定的歷史時(shí)期，穆斯林把重建清真寺當(dāng)作自己的當(dāng)務(wù)之急，同樣也是一種普遍規(guī)律。比方說，“文革”期間一些清真寺被夷為平地的穆斯林聚居地區(qū)，在1980年舉行的第四次中國伊斯蘭教全國代表會(huì)議閉幕后，便立即出現(xiàn)了重建清真寺的熱潮。盡管當(dāng)時(shí)各地穆斯林的生活水平仍很不盡人意，但他們聽到已允許建寺的喜汛，便積極投入建寺工程。幾年工夫，建筑形式各異的清真寺在全國許多無寺的穆斯林社區(qū)旋即拔地而起。其中，工程浩大，建筑宏偉的銀川南關(guān)清真大寺，從1981年破土動(dòng)工到全面竣工，僅用了半年時(shí)間，在建筑史上被認(rèn)為是個(gè)奇跡；1982年落成的錦州清真寺、1984年竣工的山東曹縣東關(guān)清真寺等等，無不說明建清真寺，對(duì)穆斯林來說從來都是當(dāng)務(wù)之急。作為經(jīng)過戰(zhàn)爭(zhēng)考驗(yàn)而大難不死的“西域回回”將士，為了感謝真主的恩德，在建寺問題上，他們更是爭(zhēng)先恐后，而不可能稍有怠慢。
 　　
根據(jù)延安、義烏兩地清真寺，以及“文革”之后，各地清真寺的施工速度，當(dāng)年卸甲歸田的“西域回回”在水南關(guān)建寺，既比當(dāng)年投身革命的穆斯林在延安建寺容易，也不會(huì)比改革開放后各地穆斯林建寺困難。因此，即使把水南關(guān)清真寺工程浩大，工藝復(fù)雜，“西域回回”人地兩生等不利因素考慮進(jìn)去，他們借助穆斯林長(zhǎng)官曷思麥里的政治影響，在8年(延安和義烏兩座清真寺興建時(shí)間之和)之內(nèi)，無論如何也能完成水南關(guān)的建寺任務(wù)。這就是說曷思麥里于1231年進(jìn)駐沁陽后的第8年(即1239年)應(yīng)該是水南關(guān)清真寺的竣工之時(shí)。如此這般，斷定鑲嵌在該寺“米哈拉布”壁龕上的沁碑的歷史下限為1239年，當(dāng)距離事實(shí)不遠(yuǎn)。
　　
從邏輯上推論，始建于1009—1010年、重建于1310—1311年的“泉州蘇哈卜清真寺內(nèi)的碑刻群”中，有的可能比鐫刻于1239年的沁碑早230年，有的還有可能晚于沁碑?dāng)?shù)十年。但是，由于“泉州碑刻群”中絕大多數(shù)石刻的確切年代已不可考，人們只能籠統(tǒng)地?cái)喽ㄟ@些石刻是該寺于1009—1010年始建，到1310—1311年重建竣工的300余年問的作品。如果與該寺石碑的上限1009年，及其下限1311年對(duì)比的話，鐫刻于1239年的沁碑，比其最早的石刻晚230年，比其最晚的石刻還要早70年。假若將沁碑與中國現(xiàn)存最為悠久的伊斯蘭漢文碑記加以比較的話，沁碑要比鐫刻于1348年的定州《重建禮拜寺記》要早109年。在時(shí)間上與沁碑唯一有可比性的泉州碑刻，只有鐫刻于伊斯蘭教歷567年(1174年)的一方阿拉伯文墓碑。有趣的是，這方有史可考的阿文墓碑，比沁碑的歷史只早65年。